Negating Ethnicity Abuses in DarFur is Equally Accountable
Mahgoub El-Tigani
August 25, 2004
وفي 20 يوليو/تموز 2004، ألقت المخابرات العسكرية القبض على ستة رجال وثلاثة أطفال، من قبيلة الزغاوة، من بلدة شعيرية بولاية جنوب دارفور. وتم القبض عليهم من منازلهم واقتيدوا إلى حجز المخابرات العسكرية في الشعيرية واحتجزوا لمدة يومين ثم نقلوا إلى السجن العسكري في نيالا. ولم يتم تقديم أسباب لاعتقالهم، لكن يُعتقد أنه تم اعتقالهم بسبب انتمائهم العرقي. ولم يتم توجيه أي اتهامات رسمية إليهم (SOAT: 25 أغسطس 2004).
العرق هو كل ما يتطلبه الأمر لاعتقال شعب الزغاوة غير العربي من قبل المخابرات العسكرية التابعة للحكومة السودانية، دون توجيه اتهامات رسمية. وقد حدث هذا بغض النظر عن العقوبات المحتملة التي فرضها مجلس الأمن على الحكومة. وتتحمل الحكومة السودانية المسؤولية الكاملة عن التطهير العرقي الذي يتعرض له سكان دارفور غير العرب. على الرغم من هذا الموقف العنصري، الذي يعد عاملاً رئيسياً وراء ثورات المناطق السودانية الواحدة تلو الأخرى ضد الحكومة المركزية، فإن العديد من الكتاب يختصرون الأزمة بشكل خاطئ إلى "الصراعات القبلية أو ندرة الموارد الطبيعية" فقط.
نعم، مخاطر الجغرافيا البشرية موجودة، كما كانت موجودة في كل صحاري العالم، من أستراليا إلى الصحراء الأفريقية. لكن الأزمة ليست آلة جغرافية؛ مفتوح ومغلق بواسطة مجموعة من الأعشاب الضارة أو زخات المطر. الأزمة سياسية. إنها من صنع الدولة. فهو يعكس سوء الإدارة، وإساءة استخدام السلطة، والجشع الاقتصادي للنخبة الحاكمة ضد الأفارقة الضعفاء في دارفور. وفوق كل شيء، تشير الأزمة إلى عدم الاحترام العميق للكرامة الإنسانية من جانب الأيديولوجية الأصولية للجبهة الإسلامية التي تدعو إلى التفوق العربي.
هذا شر حقيقي للحكم لأنه يسمح لعربي يمكن تحديده عرقيًا والذي يمكن وصفه جسديًا بأنه سوداني أفريقي أسود بإبادة السودانيين السود الأفارقة الآخرين، واغتصاب فتاته، وقتل عائلتها، واختلاس ممتلكاتهم بدم بارد لمدة عامين متتاليين تقريبًا دون توقف. في كل هذه الفظائع، كان الجاني مدعومًا ومحميًا بقوة من قبل حكومة الخرطوم العربية الإسلامية التي فرضها الانقلاب والتي لم تتوقف أبدًا عن تشفير شعبها. ولذلك لا يوجد سبب واحد لإعفاء المسؤولين الحكوميين الذين تعاونوا مع الجنجويد في كل هذه الفظائع من المسؤولية الجنائية.
إن الحل السياسي السوداني الشامل، أكثر من أي إعلان تنموي أو وساطة إقليمية، هو أفضل أداة حاسمة لإنهاء الأزمة. إن الحل السياسي يعني الاعتراف المتساوي بالكرامة الإنسانية للمجموعات المتفاوضة والأشخاص الذين يمثلونهم. ولهذا السبب لاحظ العديد من المراقبين أن اتفاقيات نيفاشا كانت معبرة بوضوح عن توق الشعوب السودانية غير العربية إلى الاستمتاع في الواقع السياسي بعلاقات مساواة كاملة مع النخبة الحاكمة العربية التي يمكن تحديدها عرقياً في الحكومة المركزية في السودان.
ومن شأن الأفق الديمقراطي في أقاليم دارفور وشرق السودان والنيل (التي يتألف سكانها نسبياً من عرقيات سودانية غير عربية) أن يحاكي أيضاً صورة حكومة جنوب السودان المقبلة. وفي النهاية فإن متمردي دارفور لن ينزعوا أسلحتهم إلا بعد التوصل إلى السلام الدائم والعادل. ولهذا السبب تصطف الجماعات المتحاربة في شرق السودان خلف التجمع الوطني الديمقراطي للاستمتاع بمفاوضات شاملة ومباشرة بشأن شرق السودان. فإذا أصرت الخرطوم على نزع سلاح متمردي دارفور، فإن الشرق (البجا، وفتح، والأسود الحرة) سوف يختار تسليحاً إضافياً.
العرق هو العامل الرئيسي للأزمة في السودان لأن حكومة الجبهة القومية الإسلامية ارتكبت الخطأ القاتل المتمثل في فرض سياسات حزبية في المنطقة: تمكين السكان العرب الصغار في المنطقة من خلال إنزال العدد الكبير من السكان غير العرب إلى وضع المواطنة من الدرجة الثانية. والخطأ نفسه ارتكبته حكومات الخرطوم المتعاقبة عسكريا على مدى عقود ضد الجنوب. ومن التبذير أن ندعي، بعد كل هذا الذنب، أن التطهير العرقي (وهو من الناحية القانونية شكل أساسي من أشكال الإبادة الجماعية) لم يتم تنفيذه بشكل منهجي من خلال هجمات الدولة والجنجويد على السودانيين غير العرب في دارفور.
ومن هو العربي؟ هل هو سوداني ذو سمات جسدية مميزة؟ وهذا ليس صحيحا دائما، على الرغم من وجود حالات من هذا القبيل في مناطق مختلفة من الشمال، كما هو واضح بنفس القدر في الدول المجاورة. تتعلق القضية المطروحة بشكل رئيسي بالخصائص الثقافية التي تميز الناس عن بعضهم البعض: اللغة، والعادات، والأعراف، والفولكلور، والطقوس الدينية، وما إلى ذلك.
وبهذا التعريف، هناك بالتأكيد أعراق مختلفة في دارفور. وهذه الحقيقة معترف بها إلى حد كبير في مناطق السودان الأخرى. ومع ذلك، لم تكن العرقية أبدًا قضية كراهية صارخة أو إجرام الدولة قبل الانتهاكات الجسيمة الأخيرة للسلطة من قبل نظام الجبهة القومية الإسلامية الحاكم: أولاً في الجنوب حيث شفقت الحكومة على العديد من المجموعات العرقية ضد بعضها البعض، مما أدى إلى خسائر فادحة وإصابات؛ ثم في دارفور مع عواقب وخيمة غير مسبوقة.
تُعرف المجموعات العرقية في دارفور نفسها على أنها سودانيون من أصل عرقي غير عربي (اللغة والتراث الثقافي وما إلى ذلك) أو سودانيون من أصل عربي. كل هذه المجموعات العرقية مارست الزواج المختلط. ولكن مرة أخرى، فإن الزيجات أو التحالفات الاجتماعية لم تطمس الهوية الشعبية العربية – غير العربية لمجتمع دارفور منذ العصور القديمة.
باعتبارها روابط بدائية، حملت الفروق العرقية الدارفورية معها صراع الروابط البدائية الذي لون النزاعات الرعوية بنكهة خاصة من القابلية للتعديل: أقل حكومة هي أفضل حكومة. وبهذه الفلسفة، كان العرب الدارفوريون والأفارقة السودانيون غير العرب قادرين في كثير من الأحيان على تطبيق آلية محلية للمصالحات القبلية بأقل تدخل من السلطات الحكومية.
يقول الناس: "الحكومة مخصصة للتنمية، رغم أن ذلك لم يحدث أبدًا". ولكن الجبهة الإسلامية القومية تتحمل المسؤولية، أكثر من أي حكومة أخرى، عن التدخلات الحزبية الرسمية التي قصفت المناطق الإدارية العرقية في دارفور بالحرب الأهلية.
وكما توقع العديد من المتخصصين في المنطقة، وخاصة مثقفي دارفور (انظر العدد الخاص ربع السنوي لحقوق الإنسان السوداني حول دارفور، 1999)، فإن المضايقات المستمرة للعرقيات غير العربية من قبل سلطات الدولة بلغت ذروتها في هجمات التطهير العرقي التي شنها الجنجويد العرب على مزارعي دارفور بدعم عسكري واستخباراتي وديماغوجي عدواني من حكومة الخرطوم. أحدث اعتداء على عائلات الزغاوة من قبل المخابرات العسكرية الحكومية كان "بسبب انتمائهم العرقي"، حسب تقرير SOAT.
وتشكل السياسات المتحيزة التي تنتهجها الحكومة المركزية ذات التوجه العربي تجاه السودانيين الأفارقة غير العرب في دارفور مصدراً رئيسياً للمشكلة. وبنفس القدر من الأهمية، فإن الكتاب الذين ينكرون المكون العرقي للأزمة يتحملون المسؤولية الكاملة عن ذنب تزوير أو طمس الحقائق المؤلمة بشكل غير مسؤول؛ مما أدى إلى تفاقم تأثير العنصرية في آفة دارفور.